Combate ao terrorismo: o que vai seguir-se?

Muitas pessoas viveram neste princípio de Janeiro – no mundo e especialmente na Europa e em França – três dias de angústia, de tristeza, revolta ou exaltação. São estados de ânimo compreensíveis e inevitáveis perante tal tipo de atentados e quando todas as principais cadeias noticiosas internacionais nos fazem seguir, minuto a minuto, as aparentes ou reais peripécias dos acontecimentos, sob forma espectacular.

Mas estes picos emocionais, além de dar expressão a sentimentos e provocar gestos irracionais, também têm a vantagem de nos apelar, um tempo após, à compreensão, à tentativa de explicação do encadeamentos do factos e das causas que porventura os originam.

Para mim, duas ordens de razão parecem dever ser aqui convocadas: a fragilidade do sistema político e do estado francês (e dos estados europeus e dos regimes democráticos do presente, em sentido geral) face a estas ameaças; e a linha de clivagem ética que, cada vez mais, é necessário estabelecer à volta do conceito e das práticas de violência. Vejamos brevemente como elas se configuram.

Passados o horror do choque noticioso, a expectativa da “caça ao homem” e o desenlace mais uma vez sangrento, pode fazer-se aqui um primeiro esboço de análise do comportamento das autoridades e das instituições francesas como tendo mostrado muitas deficiências e debilidades. Muito já tem sido dito, mas parece evidente que o atentado surpreendeu completamente os serviços de segurança e os seus autores puderam passar incólumes nos crivos das “informações” que “ficham” e seguem os potenciais executantes de actos deste género.

Em segundo lugar, a parafernália de meios-de-força postos em campo para capturar os terroristas decerto impressionaram as pessoas comuns da população, mas terão porventura feito sorrir os “profissionais” estranhos ao caso que com certeza o seguiram atentamente. De resto, talvez tenha sido esse – impressionar os telespectadores – o principal efeito deliberadamente procurado. Mas, a despeito da execução do acto assassino ter sido feita com precisão e metodologia militares, a “retirada” deixou logo patentes vários sinais de amadorismo e do isolamento típico de “bandits traqués”, e não de um planeamento terrorista e de uma acção coordenada mais vasta. Ora, contra dois ou três assassinos em fuga que, em seguida, efectuam uma tomada de reféns, os resultados alcançados no final foram apenas sofríveis: libertou-se a maioria dos reféns mas não se evitaram as mortes de mais pessoas inocentes e os bandidos não foram capturados vivos. Mais: a desproporção de meios e poder-de-fogo exibidos eram tais que só me lembraram os desfechos de filmes sobre “bandidos trágicos” – como Butch Kassidy and The Sundance Kid, Bonnie and Clyde ou La Bande à Bonnot – que povoaram o universo mental de muitos jovens ocidentais de há quarenta anos atrás (e a isto voltarei mais adiante). Quando um caso de homicídios e violência se conclui desta maneira, sob a forma de um “massacre”, para certas populações espectadoras os “heróis da fita” acabarão por ser os massacrados, e o ónus da culpa tenderá a deslizar mais facilmente para as forças da ordem. Aliás, resta saber até que ponto o treino destas forças especiais ou (mais provavelmente) a sua cultura profissional – aliada ao natural receio de sofrer danos pessoas na contenda e não considerar suficientemente acautelados os seus direitos e garantias “sindicais” – não incutirão nestes agentes a prioridade de “abater” (ou pôr “fora de combate” os antagonistas), em vez de “capturar, para os levar à justiça”. Por tudo isto, a demonstração de força das polícias francesas terá impressionado e tranquilizado a população mas, simultaneamente, mostrou as suas fraquezas aos potenciais adversários. Imaginemos num cenário fantasista que um estado com os meios da Rússia quisesse amanhã pôr a França no pânico mais absoluto: bastar-lhe-ia sacrificar para tal uns quinhentos homens das “special forces”, com armas na mão ou sentados ao computador; nunca seriam capazes de “tomar conta do país” mas, na semana seguinte à sua intervenção destruidora, ele estaria irreconhecível, desorganizado e caótico.

O terceiro sinal de fragilidade das instituições da França situou-se no plano discursivo dos seus responsáveis. Talvez pelo que acabamos de dizer sobre os serviços militares e de segurança franceses, o presidente Holande deve ter sentido a necessidade de dirigir as suas palavras a estes agentes, com grande destaque. Porém, com isso mostrou a fraqueza em que se sentiram – ao menos por um momento – as instituições da República: ter que apelar (ou louvar, o que vem a dar no mesmo) às forças policiais e armadas, por parte de um governante, é confessar que ele está politicamente “encostado às cordas”, tal como de Gaule se sentiu por volta do dia 24 de Maio de 1968. Mas isto foi só mais um aspecto negativo do modo como o actual presidente se dirigiu ao país, acusando claramente o descrédito em que se encontra perante a opinião pública, num contexto partidário pantanoso/ameaçador e economicamente difícil. Por muito que os conselheiros o tenham instruído e a longa experiência da vida partidária lhe tenha ensinado, o sr. Holande não convence como “emissor televisivo”, mesmo agora com o dedo em riste para mostrar determinação e acentuando os valores da segurança, da unidade nacional e do empenho dos militares franceses em lutar contra o terrorismo fora das suas fronteiras (quiçá para tentar desfazer o preconceito de que a Esquerda não quadra bem com o militarismo). Miterrand também fazia este discurso, em nome da República (como antes dele o haviam feito Millerand, Léon Blum ou Guy Mollet), mas ao menos era convincente. Num ponto, porém, o governo francês mostrou eficácia: é que nenhum sinal dissonante do tom presidencial terá saído da boca de qualquer ministro ou alto funcionário. Nesse aspecto, o Estado e a República funcionam sem falhas face ao exterior, a despeito das mais que certas tensões internas e das solicitações dos media, devendo fazer inveja a vários outros países amigos.      

O discurso da nação necessário para responder a esta conjuntura transmutou-se assim em discurso essencialmente político, no duplo sentido que aqui pode ter: por um lado, completamente inserido no jogo de acções tácticas visando a conservação do poder face aos que lho disputam, o que cheira logo à “politiquice” que tem enjoado as pessoas comuns e as tem “anestesiado” e remetido para o campo da descrença e da “des-inscrição” do espaço da cidadania – prestando, por este meio, um serviço involuntário e gratuito aos desígnios dos dirigentes da extrema-direita francesa; por outro lado, político, no sentido da mobilização do maior número em torno dos valores fundadores dos regimes democráticos: os direitos humanos, o governo representativo, a justiça independente e as liberdades individuais e colectivas, que a República deve proporcionar – e que o terrorismo e a violência política negam em cada acto que praticam. Neste sentido, os desfiles de massas convocados para exprimir estas convicções serão um sinal importante dado ao mundo inteiro, incluindo aos inimigos jurados da liberdade (internos e externos) e àqueles que, por insuficiência de condições, ainda mal a reconhecem.    

Este caso dos assassinos do Charlie Hebdo vai ser um episódio rapidamente esquecido pelas inquietações que a situação económica provoca sobre a maioria das populações e perante as dificuldades dos políticos em lhes responder. Mas, como sabemos, as ameaças de violência terrorista duram há vários anos e vão continuar. Lembremo-nos que, depois dos atentados de 11 de Setembro de 2001, sobre Nova Iorque e Washington, pela Al Kaeda, que provocaram cerca de 2.000 mortos, registaram-se mais uma dezena de outros grandes ataques terroristas. Em Outubro de 2002, em Bali, pela Jemaah Islamiya, com 200 mortos. Também em Outubro de 2002, Moscovo (Teatro Dubrovka), tomada de reféns por separatistas chechenos e repressão russa, com mais de 100 mortos. Março de 2004, Madrid (comboios), Al Kaeda, quase 200 mortos. Julho de 2005, Londres (metropolitano), por terroristas mal identificados, 50 mortos. Novembro de 2008, Bombaim (hotéis, etc.), por radicais islâmicos, 200 mortos. Julho de 2011, Oslo-Utoya, extremista de direita, 60 mortos. Setembro de 2013, Nairobi (centro comercial), Al-Shabab, 40 mortos. Dezembro de 2014, Peshawar (escola), talibãs, 140 mortos. Além de centenas de casos de carros-bomba e pessoas-bomba no Iraque, no Paquistão, no Afeganistão, na Líbia, no Líbano, na Síria, em Israel, etc. E resta saber quantos outros atentados terão sido de facto evitados ou abortados graças à acção dos serviços secretos de segurança.

A seguir ao atentado do 11 de Setembro de 2001 escrevi que as suas principais consequências eram a resposta guerreira norte-americana (de Bush, no imediato sobre o Afeganistão), a repetição de actos terroristas que elevariam as medidas de segurança dos estados democráticos ocidentais até próximo de “estados policiais”, um novo tipo de “corrida aos armamentos” (tecnicamente muito avançados e caríssimos), um indisfarçável confronto civilizacional entre o Ocidente e o mundo árabe-islâmico e, por último, um abrandamento geral da economia com efeitos mais sensíveis nos países ricos. E, em tom pessimista, concluía que «é quase certo que, amanhã, o pirata informático ou o terrorista tecnológico levem a melhor sobre os sistemas de segurança instalados, quaisquer que eles sejam. Numa sociedade que, entretanto, terá perdido a alma e o valor da liberdade.» (A Ideia, 57, pág. 37). Referia-me então à perda das liberalidades experimentadas no Ocidente durante mais de um século e à multiplicação dos controlos que o “Big Brother democrático” iria provavelmente adoptar, sob os aplausos da maioria do povo, quando eu desejava ver alargados a muitos mais essas mesmas liberalidades.

Em trocas de correspondência nos últimos dias sobre estes acontecimentos, vários dos meus amigos exprimiram opiniões, convergentes nuns pontos, discordantes em outros, como é normal. Um, considera indispensável um reforço dos meios do inteligence para lutar contra este flagelo invisível que nos ameaça a todos. Pela minha parte, admito que sim, mas tenho os maiores receios de tudo o que cheira a “serviços secretos”: não pelo velho “reflexo de esquerda” anti-polícias (cujo serviço público reconheço e sei ter evoluído notavelmente nas últimas décadas, na sua formação e práticas, e onde o recrutamento feminino não foi a mais pequenas das benéficas modificações que sofreu), mas sim pelo ethos profissional que se gerará nas condições psicológicas em que imagino devam ter de trabalhar os espiões, ao mesmo tempo que têm o direito e certamente o desejo de serem também “pessoas normais”, com amores e desamores, dores de dentes e desejos de reconhecimento social. Um outro amigo discorda de uma expressão empregue por Cohn-Bendit qualificando este terrorismo de «islamo-fascismo», talvez mais por desadequação nominativa e “confucionismo politicóide” do que por razões da própria análise. E a um terceiro desagrada a “santificação” do jornal satírico agora feita pelos media e pela opinião-de-massas. Julgo que todos têm alguma razão. O que me permite concluir sobre o segundo tópico inicialmente anunciado.

De facto, no que toca à acção política, em sentido forte (isto é, que pretende imprimir ou mudar a orientação da vida colectiva de uma sociedade), parece-me que o uso da violência física contra pessoas (e bens) deva constituir uma linha de separação essencial entre o que é legítimo e o que o não é. Não se trata de “endeusar” as acções de representação institucional (por eleição, etc., que têm o seu lugar numa arquitectura constitucional complexa) nem de fazer das tomadas de posição pacifistas ou da acção directa não-violenta a panaceia para qualquer vontade de resistência ou reivindicação. Até porque todos estes métodos têm os seus limites e as suas contra-indicações. Mas trata-se, sim, de traduzir o sentido humanista e universalista que se tentou plasmar na Declaração Universal dos Direitos do Homem após a catástrofe que constituiu a II Guerra Mundial. Aquele texto diz tudo o que pode e deve interessar às pessoas e aos povos do século XXI, ao mesmo tempo que permite todas as necessárias adaptações aos momentos e circunstâncias concretas. Nestes termos, o recurso à violência material – seja nas mãos das entidades públicas, seja nas forças políticas e movimentos sociais ou nos próprios indivíduos – deve constituir sempre um último recurso, um derradeiro meio de defesa ou a única forma de impedir males maiores e nunca ser um mero instrumento ao serviço de um qualquer objectivo ou causa. E só nessas condições – devidamente codificadas e sujeitando-se a verificação quando ocorram – a violência pode ser legítima e mesmo necessária.

Diferentes, embora vizinhas, são outras formas violadoras da expressão e da acção humana e social, tais como as ofensas a crenças, convicções, direitos e interesses legítimos, ou o impedimento do seu exercício. Mas tudo tem aqui de ser sopesado e limitado pelo princípio dos iguais direitos e garantias de que devem dispor todos os terceiros. A liberdade de imprensa – como liberdade de pensamento e de expressão – é um direito fundamental nas sociedades livres. Tal como o é a liberdade religiosa. Mas as respectivas transgressões devem ser ajuizadas e dirimidas em tribunais independentes, não por via de censura administrativa, ameaças ou golpes de força. Porém, é preciso atender à evolução dos tempos, das economias, das sociedades e das culturas. A liberdade de imprensa, tal como foi codificada no século XIX, revela-se desajustada para enfrentar os usos da Internet e das “redes sociais” numa comunicação globalizada. Pessoalmente, prefiro confiar antes no reconhecimento pelos próprios profissionais da necessidade de voltarem a debater a questão da “responsabilidade social” dos comunicadores, dos criadores e dos artistas, pois lembro-me demasiadas vezes das mensagens transmitidas por filmes como If… ou O Clarim da Revolta e da forma como elas terão sido recebidas por muitos jovens de então, sabendo que hoje as coisas vão bem mais longe, neste campo.

E, tal como refere Narciso Machado a propósito da Aliança das Civilizações criada pela ONU em 2007, desejaria também acreditar que o “confronto de religiões”, no sentido da «procura da verdade e dos valores humanistas do terceiro milénio […] poderá ser equacionado do seguinte modo: procurar convergências, respeitar diferenças e atenuar divergências de tal modo que a universalidade faça da tolerância um dever» (Público, 10.Jan.2015).

Oxalá.

JF / 11.Jan.2015

Charlie

Os assassinos poderão continuar a matar pessoas, e estrategas fanáticos a planear atentados. Mas a liberdade defende-se e vencerá os obscurantismos. Não recuaremos, nem voltaremos aos piores dias do século XX. Eu também sou francês e sobretudo cidadão do Mundo!

João Freire / 7.Jan.2015

A senhora Ângela Merkel, o Syriza e a hipótese democrática na Europa

A notícia dos últimos dias refere-se ao facto que o Der Spiegel teria afirmado que a senhora Ângela Merkel ameaçou a Grécia com a saída do Euro se o agrupamento político conotado com a esquerda radical grega, o Syriza, ganhasse as eleições e levasse por diante o seu programa. O resultado dessa escolha democrática seria assim o “Grexit”, ou seja, a saída forçada da Grécia da zona euro.

Esta muito difundida revista alemã tem estado muito atenta àquilo que chama “roleta grega” e aos seus assuntos, sugerindo que Alexis Tsipras e o Syriza ainda não se decidiram se queriam ficar no Euro ou regressar ao dracma, como se pode ler aqui. As promessas feitas em campanha, se levadas a cabo, representariam uma despesa (ou investimento) de 11 biliões de euros, que “os mercados” não estarão disponíveis para avançar.  A saída do euro será no contexto actual inevitável.

No quadro deste noticiário especulativo e hostil ao programa da esquerda grega, aparentemente ameaçadora para a ordem constituída, revela-se um grau de intromissão insuportável na escolha dos cidadãos de estados europeus por parte de um chefe de governo estrangeiro. Isto ocorre num país que tem estado sujeito há anos a um diktat europeu, próprio de um país sob ocupação estrangeira.

A senhora alemã terá posteriormente negado o facto e já alguém sugeriu, parafraseando Bismark, que um facto político internacional só se confirma no momento em que é desmentido pela potência visada. Porém, não deixa de ser verdade que apurar factos é um exercício difícil quando o jornalismo se confunde com propaganda de guerra e os factos propalados aparecem num contexto de enorme opacidade na diplomacia e nas decisões - um dos factores que, afinal, tem sido apontando como estando na origem da I Guerra Mundial.

A adesão à Comunidade Europeia tem implícita uma alienação de competências legislativas para esferas supranacionais, essencialmente não democráticas, como a Comissão Europeia, que através das suas directivas, governam de facto o espaço europeu. Essas directivas, que afectam directa ou indirectamente todos os aspectos da vida comunitária, são convenientemente transpostos para as leis nacionais, dando a ilusão da permanência do governo nacional e da capacidade de decisão democrática dos cidadãos europeus. Ora, esta decisão pode apenas existir enquanto subsidiariedade do direito europeu, da mesma forma que um presidente duma junta de freguesia, embora mandatado pelos cidadãos para gerir aquela unidade administrativa, está condicionado na sua acção pela leis de instâncias superiores. 

Neste contexto, a democracia fica reduzida ao princípio da subsidiariedade pelos parlamentos nacionais. Apesar do reforço recente das competências do parlamento europeu, a democracia tem vivido da ficção mantida no quadro dos estados nacionais e, principalmente, duma idealização difusa e perversa sobre o que isso seja. Essa democracia resultaria, afinal, mais de um conjunto de princípios e de valores do que duma arquitectura superior que foi concebida e liderada por elites europeias interessadas, acima de tudo, no seu próprio bem-estar através da resolução de antigos problemas nacionais internos e externos. No conjunto, as instituições que actualmente conformam a Europa e o governo europeu estão longe de poderem ser considerados democráticos (num sentido liberal ou não).

A adesão à Comunidade Europeia, por paradoxal que possa parecer, foi uma componente essencial do processo de consolidação da democracia interna dos países mediterrânicos que estavam a sair tardiamente de regimes ditatoriais filofascistas, tal como representou depois uma âncora para os países de leste que se afastavam de regimes políticos mais do que desgastados e desacreditados. Ora, mais do que o seu programa económico e social liberal, era a mira do progresso material obtido através do acesso a bens essenciais (alimentação, saúde, habitação) a par do conforto, do luxo massificado e da quinquilharia electrónica, combinada como uma espécie de social-democracia nascida com o trabalhismo europeu, consagrado em alguns direitos sociais, que era vendido como o essencial da democracia europeia e dos seus méritos. É esta liberdade de supermercado, a par da ilusão da construção duma classe política aberta pelo voto, que hoje atrai possivelmente os ucranianos para o Ocidente. E com razão, vistas as alternativas. Mas a democracia não passa dum modelo de decisão que idealmente tende a igualizar o poder de todos os cidadãos na deliberação dos assuntos públicos que lhes dizem respeito. O seu contrário é a oligarquia, ou seja, a concentração num grupo muito restrito de pessoas, através dos recursos que dispõe, a capacidade de comunicação e de propaganda, de organização pública, de mobilização e, finalmente, de estabelecer as regras em que se fundamente a vida da comunidade.

Nos anos ’50, Bertrand Russell lançava o seguinte desafio intelectual aos seus alunos: onde preferem viver – num país que vos dá pão mas vos tira a liberdade, ou num país que vos dá a liberdade mas não vos garante o pão? Mais do que uma metáfora entre dois regimes concorrentes da guerra fria, era uma metáfora que assentava na propaganda e o filósofo libertário sabia-o.

Os gregos vivem hoje numa Europa que lhes tirou as ilusões e o pão, deixando-lhes a liberdade para escolherem entre dois tipos de inferno - um menos mau do que o outro. Na falta de provas, para os cidadãos reduzidos à sua condição de eleitores a política transforma-se numa questão de crenças. A Europa nesta altura tem já meios para suportar a saída da Grécia da sua zona sem que, com isso, crie um abalo sistémico a um Euro sobrevalorizado, desenhado para convir aos alemães.

Persiste, no entanto, o risco de contágio. A hipótese do sucesso das medidas sociais-democratas e populares levadas a cabo por uma nova força política diabolizada pode arrastar-se pelo menos a Espanha e a Portugal, os quais poderão vir a comprometer a segurança do actual sistema. No mínimo dará um mau exemplo a esta Europa construída por elites para salvar as burguesias nacionais de outros riscos diferentes. A ameaça da saída do Euro (que na prática significa também a saída do mercado europeu) é assim a parte desagradável duma necessária chantagem para manter esta Europa comandada pela alta finança internacional, politicamente liderada pela Alemanha, e suportada pelo complexo militar americano.

P.G.

Achegas soltas sobre a sociedade em que vivemos (III)

E finalizamos hoje estas achegas com alguns pontos de discussão adicionais, de novo sobre questões mais objectivas, mas sempre ligadas a vivências do quotidiano e que podem ser experienciadas por qualquer pessoa de espírito minimamente disponível para tal. Mas seguir-se-ão mais algumas reflexões, essas derivadas de uma convivência íntima com a Sociologia, durante muitos anos.

O mundo urbano

Desde 2008 que, segundo dados da ONU, mais de metade da população mundial vive em cidades. Este galgar de fronteira estatística deve ser motivo para reflectirmos sobre esta fantástica mudança incrementada pela Modernidade, desde um tempo em que a principal força social se inseria no mundo rural e na paisagem natural e que, aliás, ainda foi o vivido pela maior parte da geração dos avós daqueles que constituem hoje a “terceira idade”.

O povoamento disperso ao sabor dos retalhos da propriedade rústica sobre a geografia e as aldeias congregadas pelas vantagens da convivência e da entreajuda marcavam ainda há apenas cem anos o habitat da maioria da população portuguesa, tal como acontece hoje em larguíssimas parcelas da Ásia, da África e da América Latina. Nestas regiões, porém, as condições de subsistência das populações camponesas e a miragem de uma vida melhor na cidade levaram já muitos milhões de pessoas a concentrarem-se em “bairros de lata” miseráveis nos subúrbios de grandes cidades, tornando-se urbanos, sim, mas geralmente de muito pior qualidade do que aquela que tinham nos seus anteriores lugares de residência. Podem agora aceder a luz eléctrica, água potável e beneficiar mesmo de alguns apoios proporcionados pelas autoridades públicas (saúde, escola, etc.), além das oportunidades de um mercado de compradores para pequenos produtos que sejam capazes de confeccionar, roubar ou revender; mas, em contrapartida, perderam os laços identitários das comunidades a que pertenciam e os saberes ancestrais de tirar sobrevivência dos recursos proporcionados pela natureza, e ficaram fragilizados face aos exploradores do seu trabalho ou às solicitações da droga, do álcool, da delinquência ou da criminalidade. É difícil apurar um balanço global desta mudança, mas uma coisa é certa: a responsabilidade do “bem-estar” destas populações deixou de estar nas suas próprias mãos para depender, em grande medida, de terceiros: de empregadores, de clientes e, sobretudo, dos agentes políticos, sejam eles de âmbito local ou nacional. As dinâmicas económicas e os orçamentos públicos contarão doravante mais para esse resultado do que a sua capacidade de trabalho, o aleatório do clima ou a sabedoria dos seus chefes tribais ou de clã familiar.

É claro que existem também populações com culturas urbanas profundamente enraizadas em que a identidade de bairro, de profissão ou classe social constitui um amparo, um recurso e uma orientação muito vivazes para os indivíduos. O progresso verdadeiro – simbolizado na legenda latina fortius, citius, altius (que se lê “fórcius”, “cícius”, “álcius”, significando mais forte, mais rápido, mais alto) a que se tem de acrescentar o saber e a moral, com o conforto material conveniente – resulta muito desta concentração e das interacções que ela engendra. As dificuldades maiores surgem porém é nas combinações entre aqueles diversos “mundos” e os tempos do seu agenciamento mútuo, sempre agravadas pelos efeitos de escala e o gigantismo destas aglomerações urbanas.

É nestas condições de cidade – física, material, antes de se atingir um plano de cidadania – que hoje se vão reformulando os termos e as fronteiras entre “o privado” e “o público”, entre os espaços (lugares, mas também momentos) de exclusiva interacção individual e as “terras de ninguém” do território que é de todos e onde se impõe especialmente uma responsabilidade da autoridade política (municipal, das leis nacionais, etc.) – com os respectivos comportamentos humanos adequados a cada uma destas situações (por exemplo: todos podem andar nus em suas residências; mas a sociedade proíbe que o mesmo se faça na rua).

Vejamos alguns exemplos decorrentes desta divisão.

Habitar implica escolhas e decisões arbitradas pelos sujeitos; porém, dentro de limites e barreiras definidas por constrangimentos económicos e sociais. Mas, secundariamente, revela também os seus gostos e preferências. O tamanho da habitação, a sua escala, tem logicamente a algo a ver com a dimensão da família, mas sobretudo com o nível de riqueza, real ou ambicionado, do habitante. E neste último caso entram em jogo não somente as facilidades do crédito (hoje aparentemente tão fácil de obter e às vezes tão difícil de honrar, no médio-prazo) como também o “exibicionismo” da família, quer se trate das mansões de luxo que enchem o olho da classe-média-alta, quer sejam as “maisons” dos nossos emigrantes ou as vistosas casas dos “brasileiros” do outro século.

Quem tem o poder de decidir uma determinada habitação, edificando-a de raiz ou aproveitando uma já existente, enfrenta sempre o dilema de que a mesma se submeta à ordem arquitectónica dominante na zona ou rompa com a mesma. Num ambiente urbano, foram os resultados destas escolhas que, paulatinamente, provocaram a renovação do tecido construído ou configuraram bairros novos e “cascos antigos”, conforme também os ditames das autoridades dos lugares, sujeitas a outras racionalidades. Hoje, parece que o gosto de inovação dos especialistas penetrou também nas províncias rompendo a aparente harmonia do povoamento existente nos ambientes naturais, com a “casinha rústica” do camponês pobre, o ocasional solar aristocrático e a aldeia homogénea (com os seus lugares funcionais e simbólicos bem distinguidos, como eram a igreja, a mairie, o lavadouro comum ou a residência do notável) a serem concorrenciados pela penetração das “vivendas de arquitecto”.

A vida urbana contemporânea está em permanente reinvenção. O “passeio público” oitocentista é hoje representado, não apenas pelas ruas, as praças e os jardins das nossas cidades, mas sobretudo pelos locais de encontro e de visibilidade geral onde as pessoas se mostram e se vêem e onde também são reconhecidas algumas “figuras públicas”, logo apontadas a dedo (ou apenas por cochichos): são os grandes espectáculos ou exibições culturais; numa versão modesta, são os centros comerciais, as esplanadas e praias; para públicos mais homogéneos, serão “as docas”, “a 24 de Julho”, “a noite” (em discotecas e bares), o Bairro Alto, o cais de Gaia ou a Ribeira do Porto; pode também ser a Basílica da Estrela, como acolhimento mortuário para qualquer personalidade mais conhecida; e, finalmente, é a televisão, que a cada volta projecta para o éter as imagens de figuras do jet set, de pivots e outros profissionais da comunicação, e de gente do povo em busca do seu momento de glória – ou seja, o espaço mediático por excelência. E, neste sentido, o meio urbano torna-se mais igualitário e quase-universal, estendendo-se nacionalmente a todo o território, incluindo as vilas e aldeias mais afastadas, e mundialmente, por momentos, sempre que estão em causa grandes espectáculos como uma entronização real (ou papal), uma noite de óscares, uns Jogos Olímpicos ou “Mundiais” de futebol.

Além do espaço público e do espaço privado, há ainda um outro “território” que é o espaço íntimo, este essencialmente psicológico, embora o exibicionismo comunicativo actual também esteja a atacar os contornos tradicionais desta reserva pessoal. No passado, a prisão, além da privação da liberdade de movimentos, actuava também impiedosamente este desnudar do indivíduo face às regras impessoais e ao poder absoluto do carcereiro: o espaço íntimo era então praticamente anulado. Hoje, qualquer coisa parecida com esta é repudiada socialmente sob o epíteto (óh quanto flexível!) de “humilhação”. Em contrapartida, desvendamentos voluntários de intimidades em “directos” televisivos (tipo Casa dos Segredos) fazem sucessos de audiência, promoção dos seus intérpretes e filas intermináveis de seguidores nas “redes sociais”!

Deixemos, porém, estes terrenos mais melindrosos e concentremo-nos apenas naquilo que se pode entender por domesticidades.

Etimologicamente, doméstico vem do latim domus, casa, com um sentido de proximidade e intimidade familiar, que se opõe ao espaço público, onde impera uma ordem determinada pelo poder estatal. Daí também as reservas legais que protegiam esse âmbito pessoal, desde a criminalização da “violação de domicílio” até à da “violação da correspondência”. Por outro lado, recorrendo a uma famosa figura-de-estilo cunhada pelo psicólogo Serge Moscovici – “Homens domésticos e homens selvagens” –, a casa familiar representa também, de uma certa forma, a domesticação dos impulsos e da agressividade natural que marca de maneira tão forte a vida animal.

Sob este prisma, se o espaço público anónimo é o cenário ocasional dos enamoramentos e das paixões (vide Alberoni), a casa e o espaço doméstico são o quadro habitual da expansão dos afectos e do amor, também dos hábitos e rituais mais particulares da cada individualidade e de cada relação inter-individual íntima: gestos, palavras, comportamentos e objectos materiais úteis ou decorativos que contêm significados únicos para aquelas pessoas. Porém, como diz a fadista, “Se é português, fala de dor / Mas quem o fez, fê-lo de amor”. Ou vice-versa. E os nossos tempos mais recentes encontraram maneira de derrubar algumas destas paredes, descobrindo o que de violência, dos mais fortes sobre os mais fracos (geralmente mulheres, crianças ou idosos) também podia abrigar-se atrás das paredes do “lar, doce lar”. Não é uma novidade. Mas também não devemos cair nos exageros que hoje nos impingem os meios de comunicação social, os juristas e os apóstolos de certas “boas causas”. Já Eça de Queiroz em registo de romance (n’ O Primo Bazílio e talvez mais algum outro) nos tinha advertido que uma criada de quarto podia ser tão perversa e exploradora dos descuidos da sua patroa como esta ser escravizadora daquela. E, não por acaso, o velho Código Civil “de Seabra” dedicava um dos seus artigos a regular o «contrato de albergaria ou pousada», para tentar defender “hóspedes” e “alugadores” dos excessos e ousadias que podiam entrever-se nessa forma de habitação próxima-mas-não-íntima que no nosso tempo, sobretudo depois de Abril de 74, caiu praticamente em desuso.

De facto, a nossa actual democracia trouxe alguma clarificação e mais verdade às relações entre familiaridade, dependência e exploração. Trouxe também alguma inovação à divisão-do-trabalho doméstico, agora um pouco mais partilhada (sobretudo na classe média) entre a mulher, o marido, os filhos, outros eventuais conviventes, as empregadas (externas e internas, estas hoje raras) e a externalização de serviços que anteriormente se realizavam portas-a-dentro (comida cozinhada, lavandarias, creches, etc.). Mas a resistência dos homens a assumir essa partilha tem prolongado a sobrecarga que impende sobre a mulher, hoje agravada pela sua plena participação externa no trabalho profissional.

Da domesticidade participam também os animais “de companhia”, que desde há milénios são vistos como os melhores amigos do Homem. Mas também aqui há lugar para todos os exageros e perversões, desde pessoas carentes que se afeiçoam mais aos animais do que aos filhos até aos bichos que supostamente são “de defesa” mas se transformam num instante em ferozes atacantes, passando pelos prosélitos da “protecção dos animais” à outrance.

Por último, uma referência aos comportamentos urbanos que se diferenciam dos rurais. Os portugueses já aprenderam a não cuspir para o chão nas cidades, que era um hábito que tanto repugnava os europeus que nos visitavam ainda há quarenta anos atrás (e esses já não davam facilmente com pessoas a urinar pelos cantos…). Mas, uma coisa é desfazer-se dessas excreções (aliás perigosas) no meio de um campo lavrado ou na floresta; outra, conspurcar assim o espaço público. Actualmente, é ainda impressionante observar na televisão esses gestos dos futebolistas, mas compreende-se que se trata de mecanismos biológicos inevitáveis, e onde não seria fácil ou possível proceder imediatamente à limpeza ou desinfecção do terreno, como se vê fazer nos campos in-door do vólei ou do andebol. De facto, tudo tem de ser ajustado às circunstâncias.

Passemos agora a encarar algumas manifestações visíveis do nosso corpo, nas sociedades de hoje.

Começamos por referir algumas posturas corporais, e o que elas podem significar.

Quanto à marcha, atente-se nas posturas de andamento das pessoas. Três situações se podem facilmente descortinar, além de outras: 1ª, a forma de andar em meio urbano e piso regularizado, previsível (calçada, soalho doméstico ou profissional, espaços públicos de lazer e consumo, escadas, ascensores, tapetes rolantes, etc.); 2ª, a forma de andar em caminhos ou carreiros rurais (apenas desmatados pelo uso ou aplanados rudimentarmente); e 3ª, a forma de andar a corta-mato, pelo terreno natural ou agricultado, irregular e não adaptado para a marcha ou o trânsito.

Pensemos nas vantagens e consequências do “trabalho da civilização”: para a 1ª situação, basta-nos a percepção do espaço a percorrer, que interiorizamos como padrão e que o nosso inconsciente utiliza para programar “automaticamente” os nossos movimentos e posições de pernas e pés sem termos que mobilizar para isso o nosso olhar e o nosso raciocínio. Estes ficam assim disponíveis para qualquer outra ocupação mais importante, útil ou agradável. Diferentemente, no caminho rural já devemos mobilizar uma parte na nossa atenção para, na marcha, não pormos um pé de maneira a que nos lesionemos, ou coloca-lo de modo a evitar o ramo, a pedra ou a cova. Finalmente, na deslocação a corta-mato temos forçosamente, não só de nos empenharmos quase completamente na adaptação ao terreno e na descoberta da melhor maneira de lhe superar as dificuldades, como somos forçados a ocupar uma parte da nossa inteligência com a resolução de problemas de orientação, com a “estratégia” da deslocação, bem para além das facilidades ou dos obstáculos que se encontrem nas proximidades.

Nós, os urbanos, esquecemos facilmente (ou nunca descobrimos) estas circunstâncias do nosso viver quotidiano. Esquecemos os privilégios de que usufruímos sem dar por isso. Que tal foi conseguido graças à experiência civilizacional, ao trabalho de gerações de trabalhadores e ao talento de muitos conceptualizadores, investigadores, arquitectos e engenheiros.

Nós, os urbanos, esquecemos facilmente (ou nunca descobrimos) que este nosso terreno plano de marcha não existe assim por todo o lado, em todo o mundo. Que milhões de indivíduos ainda hoje se descolam em caminhos rurais ou a corta-mato e não podem, pois, beneficiar do “automatismo” de deslocação dos urbanos. Têm mesmo de olhar para o chão que pisam e não podem, por isso, vislumbrar muito mais além dessa forma de sobreviver. Mas que também eles podem ser felizes assim, e são-no, frequentemente.

Aproveitemos, pois – nós, os urbanos – o nosso terreno liso e previsível (apesar de algumas pedras de calçada deslocadas e, às vezes, das fezes de animais domesticados), não apenas para acelerar o nosso passo e caminhar mais rápido (como temos vindo a fazer em cada vez mais aspectos da vida moderna), mas também para, marchando com segurança, poder pensar ou estar atentos a outras coisas. Aos outros, por exemplo.

A postura de sentados é totalmente diferente das anteriores, embora com elas articulada. A marcha contínua obriga a interrupções de descanso físico para as quais a posição sentada é a mais próxima e mais fácil. A quietude do sentado, sobretudo em artefacto adequado (a cadeira) é já um gesto de civilização, que mobilizou tanto sábias reflexões sobre a anatomia humana como a procura de uma postura humanamente digna, nem majestosa (como seria a monte equestre), nem rebaixada (como a genuflexão), e tão repousante como decisora, de trabalho complexo ou permitindo a troca convivial.  

Caso paradoxal e ambivalente é o sentado no chão. Se é uma postura voluntária, tal posição coloca a pessoa numa relação de proximidade à Terra que o viu nascer, que tende a igualizar todos os indivíduos entre si e nos convida a relativizar e fazer esboroar todo o castelo de vaidades e ambições que comandam a vida dos Homens. É, supostamente, essa busca que leva muitos dos jovens urbanos de hoje a sentarem-se no chão com facilidade, também talvez porque lhes chegaram ecos das técnicas de seat-in contestatário da geração dos seus avós. Se, porém, a posição é forçada, por imposição de alguém (caso dos prisioneiros de guerra), remete o obediente para o mais baixo da escala da dignidade humana.

Num parêntesis, referira-se o caso do escândalo mundial causado quando apareceram na imprensa fotos de prisioneiros árabes no Iraque em poses de tortura/sadismo sexual orquestradas pelos seus guardas americanos. Não deveria haver espanto: esse tipo de posturas correm banalmente em certa imprensa, na Net, em filmes, na cultura musical popular, etc., como fetiches de sexualidade sado-masoquista. Provavelmente, era esse universo de imagens, banalizado e tolerado, que estava na cabeça dos soldados que realizaram tais hapenings.

Finalmente, a estação jacente, para além do repouso do corpo (e da mente) que lhe é indispensável para dar continuidade à vida, é aquela posição, excepcional e momentânea, onde por uma vez somos capazes de encarar de frente metade do universo e onde, em definitivo, tudo se reduz simbolicamente a pó.

O vestuário e o arranjo visual do corpo merecem também umas linhas de comentário e reflexão.

Deixemos de lado os aspectos funcionais do vestuário como protecção do corpo contra o frio, a humidade ou o calor. Passemos também sobre a evolução dos gostos de época que podem ser observados nos bons museus do traje e os efeitos das modas temporárias que, de vez em quando, dão origem a exposições ou reportagens fotográficas elucidativas ou ficam plasmadas nos nossos álbuns familiares de recordações.

A apresentação em público das pessoas é geralmente comandada por preocupações de “bem parecer” ou como afirmação da sua personalidade. E uma das suas mais fortes motivações, sobretudo nas mulheres, é a de enfrentar os padrões sociais da fealdade e da beleza. (Umberto Eco já publicou livros acerca disto.) Obviamente, trata-se sempre de convenções de época e de meio socio-cultural, podendo as formas gorduchas e arredondadas serem muito apreciadas num tempo, e a magreza e os seios escassos fascinarem em um outro tempo. A maquilhagem de embelezamento feminina é antiga de milhares de anos. Mas os homens nem sempre ficaram de fora destas práticas e a tendência actual parece ser a de alguma sua renovação.

Mais complicado é o estigma social do “feio”, que muitas vezes afecta a auto-estima e mesmo o equilíbrio psíquico da pessoa: traços mais salientes e considerados desagradáveis no rosto (nariz grande, adunco, torto, de porquinho ou arrebitado; olhos mínimos e encovados ou demasiado grandes, ou estrabismo; bec de lièvre, lábios demasiado finos ou demasiado grossos; dentes encavalitados, faltosos ou estragados, má oclusão maxilar; cabelo encarapinhado, calvície, etc.); mãos sapudas, ossudas, polegares martelados, unhas em garra; pelosidade em excesso; obesidade ou magreza, com membros balofos ou então tubulares, busto e nádegas desmesuradas, etc. – eis características físicas que qualquer pessoa pode verificar possuir e que, sendo pouco apreciadas pelos seus congéneres, procurará corrigir, disfarçar ou acentuar pelo recurso à maquilhagem, a um penteado intencional ou a um talhe da barba conveniente, à dieta, à depilação, a um uso apropriado do vestuário ou mesmo à cirurgia plástica, hoje tão prodigalizada e já a preços um pouco mais acessíveis ou com cobertura financeira pelos serviços públicos de saúde.     

Por exemplo: na nossa época, ser gordo não corresponde aos gostos estéticos dominantes. Para o homem é mau; para a mulher, péssimo. Os atributos físicos observáveis – o look, o aspecto – são mais importantes para mulher porque, nos antigos códigos sexistas, era suposto serem elas a personificação da atracção e do despertar do desejo sexual, que vem desde o mito fundador (na nossa antiquíssima cultura judeo-cristã) de Adão e Eva. Mas a gordura mantém certos atractivos, por exemplo no que toca aos seios femininos. Aqui, o excesso é talvez pouco belo e certamente muito incómodo para a mulher que os carrega. Mas sempre se pode tomar tal excesso à conta da generosidade – da mãe-natureza ou da própria, dependendo da postura desta – a que se não deve ficar insensível. Também os volumes fofos e arredondados das nádegas da mulher sempre devem ter sugerido apetites particulares de índole sensual, tanto por similitude com a morfologia dos seios como devido ao apelo das abordagens traseiras, sobretudo em sociedades ou épocas de abrandamento dos interditos sexuais, como a nossa, depois de algumas outras registadas na história. Mas, rabos e mamas podem ser disfarçados e até tornados mais sugestivos, pela ocultação e porte do vestuário.

A boca e os olhos são os elementos mais expressivos do rosto da mulher. Imagino que qualquer adulta (e cada vez mais a adolescente) se deve interrogar sempre, ao espelho, ao menos uma vez na vida (e, frequentemente, muitas) sobre como responder ao desafio social da beleza. Apresentar-se de cara lavada, “tal como Deus quis”, ou corrigir-se, melhorar-se e maquilhar-se? Ao que se acrescenta necessariamente o corte dos cabelos mais condizente com a atracção da face. Na sua caracterização cénica, o palhaço necessariamente exagera, para despertar o riso; o comediante acentua, para ser percebido a distância; a mulher, essa tem de ser mais subtil, para chamar a atenção desde o longe e tornar-se irresistível ao perto.

As mãos e as unhas vêm logo de seguida. Órgãos anatómicos úteis e indispensáveis, também eles estão na primeira linha do modo pessoal, absolutamente único, de cada pessoa se exprimir e relacionar. Na mulher, as pulseiras e os anéis de adorno, e o corte e a própria cobertura das unhas por vernizes coloridos são de uso antiquíssimo nas câmaras reais ou nos lupanares mais sofisticados, cuja explicação remete necessariamente para a esfera da estimulação dos apetites sexuais masculinos. Um dia, casualmente, observei numa linda jovem marroquina em viagem de núpcias umas discretas pinturas ao longo dos seus membros, sugerindo jeitos e meneios de cobra, que só pude interpretar como sendo uma prenda de casamento especial, preparada em atenção ao seu noivo!

Nos últimos anos, a incessante inovação estética que predomina nas nossas sociedades atacou também esta área. À tradicional coloração vermelha dos lábios e das unhas femininas – procurada pelo seu efeito chamativo –, e aos mais discretos sombreados que rodeavam os olhos, seguiu-se o uso das mais bizarras cores e combinações de formas. Agora, quatro mulheres urbanas em cada cinco passeiam-se de unhas pintadas com as várias cores da paleta, abrangendo neste universo cada vez mais as adolescentes e mesmo crianças: parece que a atracção sexual está sendo substituída pela infantilidade do que é, simplesmente, “fun”. O negro repugnante dos excêntricos gotics é um sinal distintivo de marginalidade e provocação mas, além disso, esta não-cor tem hoje uma presença muito marcada noutras formas de afirmação pessoal, sem nada que ver com a moda “existencialista” parisiense dos anos 50. Um mistério permanece, contudo, por desvendar, nas modas actuais. Porquê tantas mulheres porfiam em pintar as unhas dos seus pés, quanto é certo que geralmente essas extremidades são pouco bonitas, irregulares, assimétricas e muito deformadas pelas calosidades e durezas do andar descalço, pelas ossificações trazidas pela idade ou pelas deformações provocadas pelo calçado a que hoje os pés são obrigados durante a maior parte da nossa existência?! Tratar-se-á de inusitadas formas de excitação erótica ou apenas o resultado de campanhas de marketing com lucros alargados para a indústria cosmética? Qualquer dia toca a vez aos homens…

De modo semelhante, os piercings e as tatuagens corporais invadiram em poucos anos grupos populacionais extensos, atravessando nações, idades e classes sociais (que apesar de tudo deixam nelas as suas marcas distintivas, como não deixaria de assinalar o sociólogo Bourdieu). Obviamente, esta moda, está ligada à procura desesperada de exibição narcísica do próprio corpo, mas é também resultado de uma dinâmica competitiva de inovação, que se assemelha talvez à dos graffiti que vão enchendo as paredes das nossas cidades.

Muitas vezes a barba crescida é, para a condição masculina, uma trincheira atrás da qual o sujeito se abriga contra as primeiras investidas dos olhares e questionamentos dos outros, procurando um tempo de retardamento para preparar a resposta mais adequada a cada nova situação, ou então, como a maquilhagem feminina, lhe serve de matéria de composição de uma imagem pública mais elaborada e correspondente a um arquétipo desejado. Alternativamente, a cara rapada, diariamente renovada (uma tarefa chatíssima, para a maioria), significa, de alguma maneira, um desnudamento face ao mundo que as mulheres não sentem, porque já são assim. A higiene tem aqui o seu peso mas a moda da barba-de-três-dias mostra como tudo isso conta pouco perante o maior cuidado com que os homens contemporâneos se arranjam para a vida social e para o confronto afectivo-sexual com parceiros certos ou eventuais. O vestuário é ainda o que mais conta mas os cuidados-do-corpo vão em crescendo.

Diferentemente de épocas anteriores e do que se passa noutras civilizações, as sociedades do “mundo ocidental” desenvolvem pressões industriais e modernizadoras para a igualdade no trajar. Os fatos de cerimónia das elites foram substituídos pelas “fardetas de palco” com que aparecem na televisão as estrelas do cinema e do futebol, e para os dirigentes políticos ou eclesiásticos o traje “formal” é agora o vestuário-de-classe-média, cada vez mais sem gravata para os homens e com as costas bem ao léu para as senhoras. As altas figuras da ciência e da cultura, essas vestem-se negligentemente, como se fossem “pés rapados”. Só os militares e os juízes ainda conservam os seus dólman’s ou becas tradicionais, mas cada vez mais fugidiamente, como se pedissem desculpa quando têm de os envergar para os respectivos actos cerimoniais. As hierarquias sociais parecem hoje fundidas numa única classe e gosto vestimentário; e até as roupas de homens e mulheres se confundem cada vez mais, e cada vez menos a “aliança” no dedo distingue a condição de casados e solteiros.    

Porém, simultaneamente, o individualismo, competição e narcisismo omnipresentes nessas mesmas sociedades constantemente desencadeiam comportamentos opostos àqueles, no sentido da diferenciação, singularidade e evidenciação, que só se obtêm pela inovação no porte e no vestuário, e frequentemente pelo arrojado e o estrambólico.

Por exemplo, as ousadias femininas passaram do decote ou da cava das mangas, sempre anunciando os seios, para a exibição da cintura, do umbigo e mesmo dos quadris, convidando mais directa e explicitamente a uma visita do olhar às imediações dos seus órgãos genitais/anais. O fato de banho “fio dental” – que deve ser extremamente incomodativo – ou a cueca do mesmo corte que se entrevê sob a calça de tecido fino, vão no mesmo sentido. E, sejam gordas ou elegantes, as roupas justas à pele desenham hoje o corpo de uma mulher, mesmo passeando na rua ou no centro comercial: no caso de uma paixão súbita, o amoroso já não tem surpresas quando chega ao quarto. Neste aspecto, a tolerância social alargou-se consideravelmente quanto aos cânones do “bom gosto” e todos se sentem no direito de exibiram as suas gorduras ou as suas magrezas, sem receio de dichotes ou reacções de espanto. E os homens não têm pejo de circularem pela cidade como se estivessem na praia, de xanatos e sovacos à mostra, demonstrando uma total insensibilidade aos odores fortes que se desprendem em lugares apertados, como é o caso dos transportes públicos. Aliás, mesmo no Inverno, muita gente se veste hoje quase tão ligeiramente como no Verão, de barriguinha à mostra e dispensando o uso de meias ou os abrigos impermeáveis contra a chuva.

Pensei em tempos realizar um exercício de observação sociológica sobre o uso do fato-de-treino como “analisador” de uma fase nesta evolução contraditória. Nesta peça de vestuário concentrar-se-iam, para as classes de baixo rendimento económico, as vantagens do prático, do simples, do barato, do igual, do normal, da rotina, do funcional (com a devida licença dos verdadeiros atletas) – no trabalho, no lazer, na vida doméstica, no cinema, na ficção científica. O decorativo, o rocócó, o diferente, o complicado, o caro, o distinto, o excepcional… – esses atributos teriam ficado definitivamente agarrados a uma época ultrapassada, agora só evocada em representações documentais ou teatralizadas, e já não vividas. Foi um projecto não concretizado, de que restaram umas ideias soltas que o meu colega sociólogo José Machado Pais poderia decerto explorar com a competência que se lhe reconhece, sobretudo quando focado nos meios juvenis e populares.

E foi pensando justamente nos jovens que então anotei o hipotético conceito (a desenvolver) de “vestar-se”: um barbarismo que procuraria concentrar numa única palavra a ideia de vestir, mas para ser-visto.

De facto, o espaço público indiferenciado é hoje o lugar de excelência da exibição e do jogo social dos confrontos de imagem dos mais novos. Raparigas com rapazes; rapazes com rapazes; raparigas com raparigas – com tendência para ignorar o que se passa à sua volta. Aí, comportam-se, face aos outros (aos mais velhos, aos profissionais em serviço ou aos agentes públicos), sem lógica nem respeito. Obviamente, não têm quaisquer valores que os orientem para serem atenciosos e reverentes para com as senhoras, os idosos ou os deficientes, serviciais para com as crianças e os necessitados, compreensivos para com os estranhos e forasteiros. Mas só aqueles a quem o meio familiar e a escola transmitiram referenciais lógicos que hierarquizem, estruturem ou valorizem prioridades ou partições, se isto é desejável ou aquilo indesejável, é que são capazes de aproveitar da melhor maneira – as mais das vezes em grupo fechado de amigos – a alegria do convívio ou da festa, como acontece actualmente com a proliferação de “festivais” de música ao ar livre onde acorrem milhares de jovens de todas as classes e nacionalidades. Aos outros, resta a bebedeira, a droga ou o disparate e a frustração. É certo que, como os primeiros, usam a fundo o benefício da desenvoltura e da liberdade: fazem o que querem, dizem o que lhes vem à cabeça. Porém, em tudo o resto, aceitam a “selva”, a lei do mais forte.

A “sociedade da abundância” colocou a “classe jovem” no centro do palco, mesmo quando já barbudos ainda se vestem com calções a cair dos quadris e o gancho entre os joelhos, como “bèbèzões”. Também os desviou da ética do trabalho e do valor intrínseco do esforço, devidamente recompensado. (E agora, em época de crise económica, nega-lhes o acesso ao emprego.) Ainda há duas gerações atrás, as relações pais-filhos eram marcadas pelo cumprimento de tradições e pela rigidez de papéis; hoje, são-no pela informalidade e o companheirismo. Os filhos são decerto tão amados como dantes, mas mais talvez para o prazer dos progenitores do que por um sentimento de dever. E sentem-se sempre pouco compreendidos, antes por incomunicação, agora pelas ocupações externas dos pais, que os compensam com exagerado acesso a brinquedos e outros bens lúdicos. Finalmente, o provimento de recursos educativos é-lhes dado mais pela escola (que o faz mais ou menos eficazmente na aquisição de conhecimentos objectivos) do que pela família, sem que ninguém consiga suprir este défice de transmissão de valores morais e de sensibilidade humana.

Para já, os resultados desta ascensão social da juventude não parecem ser muito encorajadores. Mas será caso para se falar de alguma “infantilização da sociedade”?

Por seu lado, usufruindo de um bem-estar nunca antes conhecido em termos de saúde e cuidados específicos, os velhos são hoje cada vez mais um “encargo” que a sociedade suporta com dificuldade, numa altura em que, pessoalmente, se é tentado pelo fascínio das grandes sínteses. Neste sentido, a dimensão “histórica” (à medida daquilo que cada um viveu) e as visões globais (racionais ou místicas, optimistas ou pessimistas) ganham uma nova atractividade para os sujeitos, no conforto das suas tamanquinhas, no grupo de pares que se entretém no jogo ou na conversa sem objectivo, ou sob o sol que aquece o banco de jardim. Quando se chega a essa altura da vida, olha-se para o lado e sentimo-nos alheios à maior parte das querelas que empolgam os nossos antigos colegas de trabalho ou que abrem os noticiários e telejornais. Quantos daqueles temas e problemas subsistirão daqui a vinte, quiçá dez, anos?

A experiência de uma longa vida tende também a tornar os idosos mais cépticos e desconfiados das mudanças. Agarram-se àquilo que conheceram, avaliam-lhe os aspectos positivos e negativos mas desconfiam dos que acreditam que “agora irá ser muito diferente”. Ouviram falar os velhos das duas gerações anteriores e medem melhor o alcance e os limites das desconfianças daqueles quanto ao que viria a seguir, que foi o decurso das suas próprias vidas. Tornam-se também mais cínicos, como podem ser disso exemplo as seguintes “tiradas”, um pouco ao jeito do magnífico “vencido da vida” que é Vasco Pulido Valente:

- Filosofar, é a atitude de quem coloca boas questões mas não dispõe de conhecimentos científicos para lhes dar um princípio de resposta!

- Os vaidosos nunca são tão inteligentes quanto se crêem!

- A quem não é brilhante, resta-lhe ser organizado!

(E em versão agravada:)

- A quem não é brilhante, resta-lhe ser honesto!

- Homem pequenino, carros enormes!

- Quanto mais escrevo sobre os outros, mais revelo de mim próprio! (incautamente)

- O anarquismo, tal como todos os revolucionarismos ou como a igreja, é um excelente meio para se passar por lá; não para permanecer!

- Viver com o povo é cansativo para quem tem a sorte de dispor de recursos de conhecimento mais avançados. Mas é sempre mais elucidativo do que não sair do círculo de pares!

Nos casos mais tristonhos, há ambientes “de reformados” (lares de idosos, salas de atendimento da segurança social, centros de saúde, etc.) que fazem evocar Dante face ao Inferno, dizendo à italiana: Voi che entrate qui, lasciate fuori ogni speranza.

Lendo há pouco tempo um livro brilhante sobre a história de França aí pelo século XIV, no período da guerra dos cem anos, saltou-me à evidência o contraste flagrante entre a idade provecta dos “chefes” das sociedades tradicionais de base camponesa (o conselho de anciãos da aldeia, o patriarca da família alargada nómada, o régulo africano, etc.) e a juventude imberbe que por aquelas épocas assumia a direcção política das nações europeias nascentes. No primeiro caso, sobrelevavam os valores da preservação do colectivo humano, os seus equilíbrios internos e a defesa contra as agressões vindas do exterior, fossem naturais ou de outros grupos populacionais mais belicosos. Naturalmente, a sociedade estagnava nos seus padrões habituais mas integrava fortemente todos os seus membros; e os maiores temores provinham dos arrebatamentos do clima e das devastações provocadas por epidemias, que as crenças religiosas (animistas ou deístas) procuravam apaziguar. No segundo caso – o dos reis e príncipes europeus, que ascendiam cedíssimo à governação pela morte precoce dos seus antecessores ou devido a manobras diplomáticas e guerreiras –, as decisões destes senhores primavam geralmente pelo empolgamento, a impetuosidade, a vingança, o desafio ou a aventura, só os moderando o conselho de algum bom ministro.  

Eis uma dicotomia que se extinguiu com o trunfo da Modernidade, onde as lideranças políticas são quase necessariamente “populistas”: nem ditadas por dirigentes impulsivos e irreflectidos, nem pelo amadurecimento dos mais experientes. Nestas circunstâncias, é também uma sorte que a capacidade para se fazer entender pelas largas massas da população possa aliar-se, na mesma pessoa, ao discernimento, coragem e visão do mundo indispensáveis para prosseguir uma orientação condizente com o “bem comum” de toda a sociedade.   

JF / 28.Dez.2014

Achegas soltas sobre a sociedade em que vivemos (II)

Prosseguimos estas achegas com uma indagação por temas mais introspectivos, sujeitos a mil e uma formas de abordagem, a partir da subjectividade do ângulo de visão de cada um. E ainda virá um terceiro texto, de idêntica natureza.

Algumas questões particulares (ou não?)

Será o Gay Movement um “movimento alegre”?

A mim parece-me que nestes movimentos sociais defensores da maior liberalidade em matéria sexual – que integram os movimentos ditos pós-modernos – se conjugam e convergem várias coisas diferentes: por um lado, uma compreensível, saudável, libertadora e emancipadora reacção contra a opressão e as discriminações de que foram alvo desde tempos recuados, e o desejável reconhecimento tolerante de “factos naturais”, umas vezes assumidos sem complexos nem exibicionismos pelos protagonistas, outras de forma culpabilizada e exorcizada em comportamentos parvos e provocadores, e em retóricas jurídico-antropológicas para épater la galerie. Por outro lado, enquanto atitudes sociais exibidas por estas minorias, cremos existir também:

- A libertação descontrolada do reprimido, ou mesmo a embriaguez dos tabus violados, com desapiedada agressão às pessoas “normais”;

- Uma cultura estética do estranho, do bizarro, do feio;

- Uma ética do “tudo é permitido”, com um evidente prazer na tentativa de violação dos constrangimentos que nos são impostos pela mãe-Natureza.

Por exemplo: os Gay Pride Days, que são uma manifestação pública de mau-gosto e provocação, não serão equiparáveis (ou piores) em agressão da sensibilidade das crianças aos espectáculos tauromáquicos tão condenados pelo discurso “politicamente correcto”? Ou veja-se o que aconteceu há anos quando Luís Vilas-Boas, responsável por uma casa-abrigo de crianças abandonadas, considerou a adopção de crianças por pares homossexuais como uma “infelicidade para elas” (Público, Fev. 2004): levantou-se imediatamente um coro de protestos, não só por parte dos grupos LGTB mas também de vários psicólogos considerando as suas referências científicas como “totalmente ultrapassadas”. Assim, parece já não interessar a esta gente discutir a felicidade ou infelicidade da criança à luz dos seus direitos morais e do que o conhecimento científico nos pode elucidar sobre esta matéria (a importância da socialização infantil), mas apenas assegurar na lei e nos centros de difusão de referências comportamentais para as massas (comunicação social, arte popular, etc.) a consagração dos mais amplos “direitos dos adultos”. A postura já adquirida pelos defensores da “liberdade de orientação sexual” é hoje – com a suposta caução da ciência, “do que se faz lá fora” e da prática legal ou tacitamente já aceite entre nós – a de já nem procurarem criticar os “homófobos”, mas apenas os tratar de “serôdios”.

Ainda que este pareça ser um caminho irreversível no nosso mundo ocidental, vale a pena confrontá-lo com o que também já se aprendeu acerca da função social do preconceito: o preconceito (sexual, mas também racial, ou outro, contra os handicapés, em relação à mulher, etc.) tem uma função positiva de manutenção da conservação identitária de um grupo ameaçado. E constitui uma referência normativa, mas racional, para orientação de cada indivíduo nele participante. Além disso, permite que os indivíduos se entendam sem terem que se explicar longamente. O que não impede que, noutro plano e em outras condições, as pessoas o discutam ou se comportem diferentemente. De facto, na prática social, ao lado e apesar do comportamento preconceituoso, existe também a tolerância, a compreensão, a admissão das excepções à regra. A crítica social (preconceituosa) é um sinal de aviso, e tem de ser assumida pelo desviante como tal. Se quer persistir no desvio, sabe que tem de pagar esse preço de estar a pôr em causa uma norma fundadora ou estruturante da identidade do grupo de que faz parte. Mau mesmo, é quando a norma se transforma em lei, cuja violação passa a ser objecto de um tratamento formal, burocrático e dependente, na sua forma de aplicação concreta, da boa ou má-vontade do agente da autoridade pública. Isto, quer a lei proteja um comportamento de minorias, quer o persiga ou criminalize – e, claro, desde que não estejam em causa a vida ou os direitos essenciais do ser humano. 

Imaginemos o contrário: a permissividade total a qualquer comportamento. A sociedade torna-se num mero somatório de indivíduos indiferentes a tudo e a todos os que não lhe são estritamente necessários para a prossecução dos seus interesses e a realização dos seus desejos. Já é muito assim nas nossas sociedades avançados do Ocidente. Às vezes, pode-se cair morto ou ser atacado numa rua de Paris e os transeuntes mudarem de passeio para fazerem de conta que não vêem. Mas num país como a Grécia, por exemplo, as pessoas reagem, intervêm, ajudam o aflito ou invectivam e afugentam (ou “escovam”) o agressor. Eis um aspecto positivo do espírito comunitário (preconceituoso) que ainda consegue persistir na sociedade actual.

Passemos agora a um outro tópico que, embora tendo alguma ligação com o anterior, deve ser discutido de forma independente porque tem um alcance que largamente o ultrapassa.

Referimo-nos às experiências de dor e de prazer. Como poderia uma ciência como a sociologia tratar estas questões tão essencialmente humanas como as da dor e do prazer, de modo certamente diferentes daqueles que são praticadas pela medicina e neuro-biologia, e também pela psicologia?

A primeira questão seria, sobretudo, a de identificar as eventuais regularidades com que as marcas das aprendizagens, normas e valores sociais afectam cada um dos sujeitos individualmente. Do ponto de vista metodológico, esta abordagem partiria assim da diferenciação entre duas realidades (de resto interligados entre si, mas de maneira complexa): de um lado, a experiência pessoal, subjectiva e vivenciada de situações de dor e de prazer por parte de cada indivíduo; de outro lado, as observações e os registos feitos, nas condições práticas da vida quotidiana corrente, sobre a maneira como essas pessoas podem relatar o modo como viveram no passado tais situações. De uma certa maneira, esta distinção corresponde, nos sujeitos, à diferença entre sensação (de dor) e sentimentos (de dor), a primeira sobretudo ligada ao sofrimento físico, a segunda à forma com posteriormente ela é recordada pela pessoa.

Um programa de entrevistas feitas há meses na rádio a pessoas que foram torturadas pela PIDE (Ana Aranha, RDP, “No limite da dor”) permitiu evidenciar as dificuldades deste exercício de separação de uma coisa da outra. E permitiria porventura a um investigador científico do problema rememorar na ocasião as suas próprias reacções e sentimentos perante episódios de sofrimento físico já experimentados, ainda que fossem casos “banais” de doença, choques traumáticos devido a acidentes, etc., para tentar aquilatar a extensão e profundidade dos sentimentos relatados. Mas mais dificilmente se poderia fazer idêntica experiência para o caso das sensações e sentimentos de prazer (por exemplo, o da evasão onírica proporcionada pela toma de substâncias psicotrópicas ou a recordação de episódios de grande plenitude emocional), que parecem ser “mais únicos” e só vivenciáveis por cada indivíduo, e portanto apenas referenciáveis por qualquer um outro em “modo intelectual”.

Uma segunda questão a explorar seria a das eventuais ligações entre os fenómenos do prazer e da dor nos sujeitos submetidos a tais vivências. Serão situações opostas e simétricas? Haverá um “espaço neutro” entre ambas? Como é ele “preenchido”? Provisoriamente, poderíamos considerar que sim – que são estados contrapostos, com uma “terra de ninguém” entre eles –, para avançarmos um pouco mais nesta especulação. Não sei se isto é minimamente aceitável pelas teorias psicológicas e biomédicas vigentes, mas como objecto de estudo sociológico parece-me aceitável que estes pressupostos possam ser aceites sem enviesarem a construção lógico-dedutiva-argumentativa seguinte. Outrossim, deveriam poder servir de base de apoio para essa reflexão.

Relativamente à dor (ou ao sofrimento), consideremos o sujeito comum, adulto, não afectado por situações patológicas graves (deficiências físicas ou mentais) nem por uma história de vida e de relações interpessoais mutiladora de um desenvolvimento psico-afectivo normal da pessoa, como poderiam ser, por exemplo, eventos traumáticos como a perda dos pais na infância/adolescência, violação sexual, o sofrimento ou presenciação de outras violências, ocorrência de acidentes, uma exclusão social grave (objecto de comportamentos racistas, perseguições religiosas ou outras). A dor aqui considerada seria, antes de mais, física, fisiológica, embora ela deixe marcas no psiquismo e comportamentos futuros do indivíduo. Mas não podemos deixar de lado o sentimento de dor puramente psicológico, por vezes tão ou mais violento sobre o sujeito do que a dor física, como acontece com o presenciar do sofrimento de entes queridos, com o “sentimento de perda” de alguém, o traumatismo ou desgosto profundo provocado por uma notícia grave (malformação congénita, um cancro, uma doença ou lesão incurável, um acidente devastador), uma surpresa de droga ou crime, ou mesmo a privação de elementos materiais ou simbólicos de especial significado para a pessoa.

Os “indicadores sociológicos” que possibilitariam a análise das manifestações de dor como fenómeno social – permitindo fazer comparações entre experiências individuais, tipificar diversos modos de vivência do fenómeno, etc. – deveriam provavelmente incluir registos estandardizados sobre a memória desses factos retida pelos sujeitos quanto à sua profundidade ou intensidade, localização/dispersão, ritmo, reacções mentais ou psicológicas, efeitos duradouros e comportamentos de compensação, temperamentos pessoais e alteração das opiniões e atitudes, etc. Isto porque partimos da hipótese de que a dor é essencialmente “externa” (animal): reagimos a ela, procurando afastar a sua fonte ou reduzir o seu efeito. Mas podemos também “interiorizá-la”, comprazendo-nos com ela até certo ponto (e não estamos aqui a pensar em situações psicopáticas); sublimá-la, da forma que se nos torna viável; ou combatê-la vigorosamente e mesmo “negá-la” – consoante as características e capacidades da nossa constituição psíquica e da história da nossa personalidade. Nestas condições, o “meio envolvente” será talvez apenas um coadjuvante externo ou um factor adicional de sofrimento e agressão, e não um factor determinante da forma como a dor nos atinge realmente.

Pelo contrário, o prazer parece ter uma base sensorial e fisiológica muito mais limitada, seja ela de natureza sexual, alimentar ou devida a um ambiente envolvente próximo (em termos de temperatura, humidade, pressão atmosférica, oxigenação, sonoridade, luminosidade, quietude ou vibração, etc.). Essa vivência pode ser intensa mas sempre muito mais efémera do que as opostas sensações de dor. O prazer será, essencialmente, um estado psíquico culturalmente construído.

Implicará provavelmente uma existência enriquecida por várias ordens de razão: imaginários (cenários idílicos idealizados que, às vezes, ganham concretização; ou outras vezes são frustrados, causando amargura, como algo que corre mal no casamento); contextos (de situações desejadas; relacionais, exigindo a presença e participação de outras pessoas); histórias vividas (referências comuns); ou projectos (amadurecidos e saborosamente acariciados). Para recorrer a uma situação extrema, parece plausível que um acto criminoso premeditado possa proporcionar um prazer profundo a quem o pratica, mesmo que ele seja de seguida socialmente sancionado e até sinceramente repudiado pelo seu autor.

Os prazeres solitários, apelam menos à presença de outros (realmente, parecem prescindir dela), mas muito à imaginação, ao intelectivo (por exemplo à descoberta ou à concretização de um objectivo sonhado).

Os prazeres interindividuais exigem a presença de um ou mais parceiros e tandem a concretizar-se num clima colectivo de comunhão, êxtase ou paroxismo vivido intensamente entre as pessoas envolvidas (o par amoroso; a amizade profunda; ou a afectividade pais-filhos). O número dos envolvidos não pode ser muito grande: uma grande bacanal implicará certamente falhanços e talvez até sofrimentos, que traem o objectivo do grande “gozo colectivo e ininterrupto” (uma imagem forjada sob o modelo do Céu cristão ou do Nirvana).

Entre o individual e o interindividual há talvez ainda lugar para considerar os prazeres solitários “em correspondência”, quando existe uma comunicação ou um diálogo entre seres que vai acrescentar alguma coisa mais ao que cada um já conhecia ou possuía. É frequente entre membros de determinadas elites (artísticas, científicas, religiosas ou espirituais) ou, às vezes, em formas de amor não concretizado ou impossível, mas desvendado.  

Os prazeres colectivos são ainda mais parciais, limitados e ambíguos: podem ser uns dias de arrebatamento revolucionário; umas horas de catarse emocional após uma vitória guerreira ou desportiva; uns momentos de encantamento perante a excelência estética ou mágica de um espectáculo (de música, representação teatral ou circense, etc.). As suas vivências podem ser profundas e intensas mas estão longe de preencher ou esgotar a capacidade/necessidade de prazer dos indivíduos. Por isso é frequente em tais momentos de emoção colectiva que os sujeitos se aproveitem do clima e do contexto para tentarem ou experimentarem outras formas de prazer: interindividuais, intelectivo, etc.    

Caso exista, o referido “espaço neutro” entre prazer e dor deverá ser essencialmente estruturado por uma “normalidade emocional” decorrente do temperamento de cada pessoa, dos valores que orientam as suas acções, do efeito das experiências já vivenciadas, da racionalidade que organiza o seu pensamento ou das crenças a que esse indivíduo adere sem reservas (visões, ideologias ou explicações religiosas). Em paralelo, existirá também o restrito espaço contraditório do prazer-dor onde (além dos casos patológicos do sado-masoquismo) as duas sensações se combinam de forma fugaz e complexa, como pode acontecer em certos instantes do acto sexual ou nas sensações de “alívio relativo” do sofrimento físico.

Finalmente, uma nota breve sobre sentimentos humanos como a inveja e a vaidade, e a relação que eles possam ter com valores como a igualdade e a liberdade.

Estamos aqui perante traços culturais profundos dos indivíduos que acabam por marcar e transparecer nas atitudes sociais. Entre nós – referimo-nos porventura, em geral, à sociedade humana mas, mais em particular, à sociedade portuguesa, caso se possa aceitar que exista um “temperamento nacional” – é frequente referir-se que as pessoas são sobretudo movidas por sentimentos como a inveja e a vaidade, embora possam camuflá-los sob o pretexto de valores considerados nobres como a igualdade ou a liberdade. Tais características parecem ser ainda mais acentuadas em determinados meios profissionais ou campos de interacção humana, como o artístico, o da ciência, o da política e outros. Lembremo-nos que o primeiro-ministro António Guterres deu nas vistas quando qualificou como “movidas pela inveja” as reivindicações de aumento de remunerações que começavam a ultrapassar a sua conhecida “capacidade de diálogo”. Até que ponto é realmente a inveja que sustenta alguma espécie de conflitualidade social ou, pelo, contrário, uma atitude positiva referente à justiça ou à equidade?

Tem sido notado que o último verso com que Camões encerra Os Lusíadas se refere justamente ao sentimento da inveja: «[…] De sorte que Alexandre em vós se veja / Sem à dita de Aquiles ter enveja.». Este choque de sentimentos entre heróis históricos e gregos míticos seria a maneira subtil de denunciar o que teria largo curso na pátria, já em época «[…] Duma austera, apagada e vil tristeza. […]». Também António Lobo Antunes, “psicanalista da alma portuguesa”, escreveu um dia com a mordacidade de que é capaz que, «com o passar do tempo, há dois sentimentos que desaparecem: a vaidade e a inveja. A inveja é um sentimento horrível. Ninguém sofre tanto como um invejoso. E a vaidade faz-me pensar no milionário Howard Hughes. Quando ele morreu, os jornalistas perguntaram ao advogado: ‘Quanto é que ele deixou?’. O advogado respondeu: ‘Deixou tudo’» (Diário de Notícias, 2004).

A convocação da morte ou de um definitivo e inapelável julgamento divino são hoje de pouca eficácia para moderar os comportamentos humanos, e torná-los mais reflectidos, racionais e cooperantes. Decerto que a educação – no seu sentido mais amplo, e passando pelo quadro familiar, a primeira socialização, a escolaridade e o galgar da sempre perturbante adolescência, mais a entrada na idade adulta – detém um peso e uma responsabilidade muito maiores, como não tem deixado de acentuar o psicanalista Daniel Sampaio (que, recuperando a expressão de D. João de Castro e já utilizada pelo historiador Luis Filipe Barreto, reeditou recentemente o livro Lavrar o Mar, onde se procura «um novo olhar sobre o relacionamento entre pais e filhos»). Mas o “meio envolvente” dos sujeitos – a comunidade de base, a classe social, o quadro ecológico onde se vive, a governação política, a comunicação social e a cultura de massas (a que é impossível fugir) – constitui uma “escola” tão ou mais importante do que aquela. E nem a primeira é exercida sempre no melhor sentido, nem a segunda deixa muitas vezes de ser “deseducadora” e fonte de maus exemplos, de entre os quais cito três: a exibição de imagens de destruição e violência (nas notícias, no cinema, etc.) de maneira quase-obsessiva; muita expressão de criação artística “pós-moderna” de tipo niilista e doentiamente narcísica; e frequentes casos de inaceitável comportamento pessoal por parte de governantes e de outras figuras públicas de referência, que não são sancionados com o rigor que mereciam, antes passam geralmente impunes.

O valor da liberdade é absolutamente fundamental, tanto para a realização pessoal como para a estruturação de uma sociedade emancipada. Mas a solidariedade, a tolerância e a justiça são não menos indispensáveis para a construção de uma vida colectiva humanizada. Ora, a primeira encontra-se actualmente consagrada nos países ocidentais e em boa parte do mundo marcando decisivamente a comunicação e a cultura universais, porém, de uma forma muitas vezes excessiva e desregrada ou libertina e, sobretudo, sem atender minimamente aos valores da “igualdade e fraternidade” também proclamados pelas Revoluções Modernas. A solidariedade existe em algumas magníficas iniciativas da sociedade civil e, com mais dificuldade, em mecanismos institucionais no interior dos Estados e na comunidade internacional; mas a agitação e agressividade da vida urbana quase a fizeram desaparecer nos comportamentos dos cidadãos e nas relações de proximidade (de residência ou de trabalho). A tolerância (ou compreensão/aceitação) face à diferença está inscrita em muitas leis formais (devido ao voluntarismo de juristas e militantes de certas causas) mas está longe de ser observada nos comportamentos sociais: uns julgam-se no direito vindicativo de resgatarem submissões históricas ou descobrem as delícias proselitistas dos neófitos num mundo que quase baniu a espiritualidade; outros, sentem-se agredidos injustamente e ameaçados num quadro de vida racional que julgavam partilhável por todos; alguns envolvem-se mesmo no paroxismo da destruição e da violência; e a maioria refugia-se no isolamento do seu quotidiano, defensivo e desconfiado de tudo e de todos. E a justiça institucionalmente organizada – tal como a governação – vem perdendo credibilidade em muitos países, desde alguma periferia europeia até regiões semi-desenvolvidas de outros continentes, mercê de fundadas suspeitas de corrupção, nepotismo e conluios de interesses entre ricos, governantes e poderosos, ainda que todos façam declarações de isenção e dedicação à causa pública.

Note-se que estamos aqui a falar sobretudo de valores legitimados pela reflexão científica e doutrinária, como é o caso da aceitação das diferenças, da igualdade ou da justiça. O pensamento legítimo – da filosofia, da cultura ou da ciência – define os seus valores como conformes, elevados e absolutos: bem/mal; amor/ódio; individuais/colectivos; conceptuais/senso comum; etc. Ao lado destes, a inveja ou a vaidade, a ganância ou o apetite de poder, são valores hoje não-legitimados, considerados rasteiros, mesquinhos, impuros. Contudo, são estes talvez os mais permanentes da “alma humana” e por isso tão bem retratados no teatro grego da antiguidade como nas obras de Camões, Cervantes ou Shakespeare, ou talvez ainda em Pessoa.

As interacções sociais, especialmente as do âmbito inter-individual e dos restritos grupos de conhecimento pessoal, são, de facto, muito marcadas por sentimentos como a inveja, o ciúme, a vaidade, a competição, a mania da superioridade ou mesmo a tentação de dominar ou apoucar terceiros. Mas, como é óbvio, também existem acções desencadeadas pela entreajuda espontânea, a simpatia, a delicadeza ou a compaixão, que são referências que consideramos altruístas, fonte e produto de humanidade. Neste plano, pouco valem as leis, as grandes proclamações ou mesmo as “regularidades sociológicas” que alguns possam sabiamente formular sobre os nossos comportamentos colectivos. Vale, como dissemos, a educação, bem como a capacidade para reagir do melhor modo ao meio social envolvente, com a carga de aspectos positivos e negativos que este necessariamente contém. 

Um último tópico que aqui queremos referir de passagem prende-se com as noções de cortesia, etiqueta e boas maneiras, tema que me foi sugerido por alguém que muito prezo, embora eu lhe tivesse logo respondido que me seria difícil fugir aos confrontos com as “receitas” de Paula Bobone ou a supostas nostalgias aristocráticas.

Como se imagina, os rituais de corte na Europa, particularmente entre os séculos XVII e XIX, consistiam sobretudo em gestos e reverências sofisticadas que tinham a função de colocar cada qual dos membros (ou convidados) da corte real no seu devido lugar, o qual era, em última análise, determinado pela vontade arbitrária do Rei. A concessão de graus nobiliárquicos (com a sua rigorosa hierarquia), a atribuição de cargos e funções políticas, executivas ou simbólicas, a dádiva de quaisquer mercês ou os apetites (sexuais ou outros) do monarca determinavam largamente esses lugares mas, antes de se chegar à sua última palavra, havia um larguíssimo campo de manobra para todas as intrigas, seduções, armadilhas e mesmo conspirações. Tudo, porém, sempre dentro de um rafinement de poses, gestos e ditos nunca mais alcançado. E com larga prodigalidade para com os artistas de corte. Isto seria matéria de estudo talvez para uma antropologia das classes nobiliárquicas, como foi matéria e objecto de denúncia e escândalo (por desprezo e desigualdade social – porque não conheciam o que se passava em outras partidas do mundo) para os exaltados revolucionários republicanos que, em Paris, demoliram um dia as paredes da Bastilha e cortaram o pescoço aos seus reis. Contudo, se as poses e os gestos são encenações (neste caso, muito cuidadas e ensaiadas), os ditos e as falas são bem mais interessantes do que isso. Porque revelam um domínio alargado da linguagem e a inteligência de a saber usar em momentos próprios (absolutamente irrepetíveis), com as entoações requeridas e as intencionalidades apenas desveladas pela equivalente inteligência dos interlocutores ou ouvintes – ou, como se costuma dizer, com segundas intenções (ou terceiras… ou quartas…) – e inevitavelmente sujeita a réplicas sem fim. Molière, por exemplo, que era um homem do povo, teve o talento e a perspicácia de compreender a fundo estes “jogos de corte”, de com eles fazer rir os próprios cortesãos e assegurar algum tempo de subsistência à sua troupe, ao mesmo que minava as bases da instituição. Sobretudo, graças à excelência da palavra.

Ora, é talvez sobretudo essa excelência do texto e do dizer que tememos esteja actualmente em desaparecimento. É claro que, assim como nos relacionamentos amorosos a delicadeza dos gestos e dos jogos de sedução elevam a excitação e o prazer sexuais a níveis superiores de humanidade, muito cima do coito banal (respeitável, mas essencialmente biológico), também a elegância e sofisticação dos relacionamentos interpessoais acrescenta interesse e valor a qualquer contacto entre pessoas. Isto passa por posturas corporais, gestos e regras de vida em sociedade (fórmulas de tratamento, precedências, deferências, etc.) que não caem do céu, e só se apreendem e mantêm quando são praticados e ensinados aos mais novos ou aos que só agora chegam às fronteiras de uma cultura particular que até então desconheciam. A família, os cerimoniais civis e os círculos de convivência seleccionados têm aqui um papel preponderante; a escola, nem tanto (embora se admita que deva fazer um esforço nesse sentido). E são as modificações em curso na estrutura e nas trocas familiares, bem como a des-formalização (ou re-formalização) das festividades e celebrações sociais que, ao menos transitoriamente, estarão a contribuir de modo profundo para a perda de tais refinamentos. Com o que isso implica de abaixamento da qualidade da vida colectiva. A democracia devia aspirar também, não ao luxo das classes dominantes, mas à maior extensão possível do usufruto dos melhores bens culturais que, durante uma época, foi também monopólio dessa elite.

JF / 16.Dez.2014